列王紀的歷史學家
「列王的心在祢的統治和治理之下，祢隨己意處置並轉動他們，正如祢神聖的智慧所認為最好的那樣。」
如果我們從現代歷史學家的文學角度來評判列王紀的編纂者或摘要者，他無疑會處於一個非常低下的地位；但這樣評判他，將是對其目標的誤解，並以完全背離其同時代人的理想及其所追求目的的條件來檢驗他的優缺點。
誠然，他甚至沒有試圖滿足普通世俗歷史學家所要求的條件。他沒有嘗試對北國和南國的政治事件及複雜的相互關係提出任何哲學概念。他以許多獨立段落來撰寫猶大和以色列列王故事的方法，使整體畫面顯得有些混亂。這不可避免地導致在兩位君王的記載中重複相同的事實。每一位君王都從單一的觀點來評判，而這並非影響他自己時代的觀點，而是後世在宗教和政治條件改變後得出的觀點。他沒有試圖表明：
「神以多種方式成就祂自己，以免一種好的習俗敗壞了世界。」
君王的軍事輝煌或政治能力毫無意義。這對作者來說興趣寥寥，以至於像耶羅波安二世這樣傑出而強大的統治者，在他眼中似乎激不起像亞哈謝那樣柔弱無能之輩的興趣。他略過了一些至關重要的事件而不予置評，例如古實人謝拉的入侵 {2Ch_14:9-15; 2Ch_16:8}；約沙法對抗以東、亞捫和摩押的戰爭 {2Ch_20:1-25}；烏西雅對抗非利士人的戰爭 {2Ch_26:6-8}；以及亞述人對抗瑪拿西的戰爭 {2Ch_33:11-13}。他既沒有告訴我們暗利征服了摩押，也沒有告訴我們他被敘利亞擊敗。他幾乎只是順帶提到了像示撒征服耶路撒冷 {1Ki_14:25-26}、亞比雅與耶羅波安之間的戰爭 {1Ki_15:7}、亞瑪謝與以東的戰爭 {2Ki_14:7}，甚至約西亞對抗法老尼哥的遠征 {2Ki_23:29} 等如此令人感興趣的事件。對於這些事件，他滿足於將我們引向他所使用的最佳權威，並附上一句「他其餘的事蹟、他的戰爭和他所做的一切」。暗利是如此強大王朝的奠基者，以至於以色列諸王在亞述被稱為「暗利之家」，這一事實並沒有促使他對這位君王給予超過順帶一提的關注。記錄諸如亞哈在卡爾卡戰役中與亞蘭軍隊並肩對抗亞述，或者血腥的耶戶不得不向撒縵以色三世進貢大量貢物等令人難忘的情況，並不屬於他的職責範圍。
在對每一位繼任君王進行道德評判的理由中，存在著某種單調性。一個不變的公式告訴我們，每一位以色列王都「行耶和華眼中看為惡的事」，在大多數情況下，這專指「尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪」。對猶大的一位又一位君王做出不利的評價，稱「邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香」 {1Ki_15:14; 1Ki_22:43 2Ki_12:3; 2Ki_14:4}，卻沒有考慮到一個事實：獻給耶和華的邱壇此前曾被最偉大的士師和先見使用而未受責備，而反對它們的情緒只是在後來才進入民族生活。
這屬於歷史觀的一個基本方面，即作者的注意力很大程度上被先知的活動所佔據，他們的個性在他想像中的重要性往往遠大於君王。如果我們從他的書頁中刪除所有關於拿單、示羅人亞希雅、示瑪雅、哈拿尼的兒子耶戶、以利亞、以利沙、米該雅、以賽亞、戶勒大、約拿以及各種無名的「神人」的記載 {1Ki_13:1-32; 1Ki_20:13-15; 1Ki_20:28; 1Ki_20:35; 1Ki_20:42 2Ki_21:10-15}，剩下的內容將會非常貧乏。對耶利米的沉默是一個顯著的情況，沒有任何理論能解釋它；但我們必須記住編纂者畫布的狹小，而且即使如此，如果我們不研究當代先知現存的著作，我們對這兩個王國的狀況也只能有模糊的了解。他的全部目標是展示事件的進程受到神手的控制，以至於對神的忠誠確保了祝福，而不忠則招致祂的不悅並導致民族衰落。他不僅沒有隱瞞這一原則，反而以最正式的方式一再陳述它 {2Ki_17:7-23; 2Ki_17:32; 2Ki_17:41; 2Ki_17:23-26; 2Ki_17:27}。
如果作者是以普通歷史學家的精神寫書，這些可能就是反對他的理由。但當我們記住他根本沒有聲稱要為我們提供一部世俗歷史時，這些反對意見就失去了任何效力。他的目標和方法被描述為「先知性-教導性」。他公開地以一位相信神權政治的人的身份寫作。他從面前的文件中摘錄摘要，是為了明確的宗教目的。君王在他眼中的重要性或不重要性，取決於他們與約西亞最近的改革中已深入民族良知的觀點之間的關係。他努力解決神治政府的道德問題，正如這些問題在民族衰落和面臨滅絕威脅的日子裡，以極大的痛苦和困惑呈現在民族心中一樣。憑藉他處理此類主題的方法，他與舊約的其他歷史作者一樣，有權被視為「前先知書」的作者之一。
這些問題是什麼？
它們是關於神對世界道德治理的古老問題，這些問題一直困擾著猶太人的思想，並因民族對神給亞伯拉罕後裔和大衛家族應許的信念破滅而變得更加複雜。
當本書問世時，被擄已迫在眉睫——事實上，隨著約雅斤和許多猶太人被擄往巴比倫（西元前 598 年），它已經部分開始了。作者被迫含淚回顧「那些一去不復返的日子」。以色列輝煌和統治的時代似乎永遠過去了。然而，神難道不是祂子民真正的統治者嗎？祂豈不是揀選了雅各歸自己，揀選了以色列作祂自己的產業嗎？亞伯拉罕豈不是領受了應許，說他的後裔將如海邊的沙，萬國都必因他的後裔得福嗎？或者，「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來」，這僅僅是一種幻覺嗎？作者以不可磨滅的信心堅持他對民族命運的信念，然而每一年似乎都使這些應許的實現變得更加遙遠和不可能。
給亞伯拉罕的應許已更新給以撒、雅各和列祖；但對於大衛和他的家族，它以特別的強調和新的細節被重申。那個應許，正如記錄在 2Sa_7:12-16 中的那樣，無疑在作者手中。以色列作為「神的子民」的揀選是「一個世界歷史事實，是任何批評都無法解釋掉的基本神蹟」。此外，神在祂的聖潔中起誓，祂必不離棄大衛。「你壽數滿足，」祂說，「與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」這個應許縈繞在列王紀編纂者的想像中。他反覆提到它，它如此持續地存在於他的腦海中，以至於他的整個敘事似乎都是對它的註釋，而且往往是一種困惑和半絕望的註釋。然而，他抵擋了絕望的襲擊。耶和華已向大衛起誓，祂必不背棄。
正是這一點使他如此深情地流連於所羅門統治的榮耀。起初，它們似乎開啟了一個壓倒性且永久繁榮的時代。因為所羅門是大衛的繼承人，是神所揀選的，儘管有強大的陰謀，他的統治卻毫不費力地建立起來。在他智慧、和平的統治下，統一的王國躍升至其偉大的巔峰。作者帶著深情的遺憾，沉浸在聖殿、帝國和這位智慧君王宮廷的榮耀中。他記錄了神對他更新的應許，說在他所有的日子裡，列王中沒有像他的。唉！輝煌的幻象像虛幻的場面一樣消逝了。榮耀導致了惡習和腐敗。世俗的政策帶來了背道。所羅門的太陽在黑暗中落下，正如大衛的太陽在衰老和血腥中落下。「耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離了向他兩次顯現的耶和華以色列的神，他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。所以耶和華對所羅門說：『你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。然而，因我為你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回，要因我僕人大衛，和我所選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子。』」 {1Ki_11:9-13}
就這樣，曾經「榮華極致的所羅門」的繼承人，一落千丈，變成了連英國最小的郡都不如的微小省份的國王。事實上，王國的命運變得如此微不足道，以至於在很長一段時間裡，它幾乎沒有什麼值得一提的歷史。歷史學家被迫將注意力轉向北方的支派，因為他們是兩位輝煌但截然不同的先知活動的舞台。從始至終，我們似乎在編史者的散文中聽到了困擾的詩人發出的呼喊：「主啊，祢憑信實向大衛所起的誓，祢以前的慈愛在哪裡呢？主啊，求祢記念僕人們所受的羞辱，記念我怎樣將各族民的羞辱存在我懷中，就是祢仇敵所羞辱的，羞辱了祢受膏者的腳蹤。」然而，儘管如此，他仍以不可戰勝的信心補充道：「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們。」
這就是我們從聖經以及每一種聖潔而謙卑的生活經驗中所學到的偉大教訓之一。它可以簡要地概括為：你要倚靠耶和華，行善，祂必成就。聖經以多種形式向我們灌輸這一教訓：「信神」、「不要怕，只要信」。新約的悖論在於，在悲傷和嘆息中存在喜樂，甚至在痛苦和迫害的烈火爐中也存在歡呼。兩約共同的秘密在於，在災難和明顯傾覆的各種複雜情況中，保持不可磨滅的信心、不間斷的平安和不可動搖的信靠的能力。列王紀的作者看到，神是忍耐的，因為祂是永恆的；甚至民族的歷史，而不僅僅是個人的生命，在永恆的寂靜中也只不過是時鐘的一次滴答；神的道路不是人的道路。正因為如此——因為神坐在洪水之上，直到永遠為王——我們才能達到那種最終的信心勝利，即不僅在災難的所有波濤和風暴中，甚至在我們面對看起來像是絕對和最終失敗的事物時，也能持守我們的信仰。歷史學家以他民族的名義說出了聖徒經常不得不對自己說的話：「祂雖殺我，我仍要信靠祂。」阿摩司，最早留下文字記錄的先知，並沒有被耶羅波安二世統治下北國的輝煌復興所迷惑，他仍然確信未來屬於大衛王室那貧窮倒塌的「帳幕」：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣。」 {Amo_9:11-12} 在猶太人受苦難的許多黑暗時代，這股信念之火在民族希望的灰燼中依然燃燒，儘管它似乎已經在冰冷的塵土堆下熄滅了。 {Psa_89:48-50}
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「對猶大的一位又一位君王做出不利的評價，稱『邱壇還沒有廢去』」：本段反映了現代歷史批判學對舊約宗教演進的觀點，認為對邱壇的否定是後期申命記改革後的標準；部分保守派神學立場則主張，邱壇在律法中本就是被禁止的，其被使用是歷代君王未能完全順服律法的表現。